Indigenous Women in Canada: The Voices of First Nations, Inuit and Métis Women Winter/Spring 2008 Volume 26, Numbers 3,4 ORDER

ABSTRACTS

Section 1: Indigenous Knowledges

Notokwe-Opikiheet — "Old Lady Raised": Aboriginal Women's Reflections on Ethics and Methodologies in Health

This article highlights a principle that exists across Aboriginal cultures and societies—that we must work with our elders as we envision the future. This can be done by employing two methodologies fundamental to Aboriginal approaches to knowledge translation: listening to elders and drawing on their stories. Based on interviews with seven First Nation, Métis, and Inuit grandmothers from across Canada, this article explores issues related to health research ethics and methodologies by drawing on these elder’s stories about the historical role of Aboriginal women in health care and health research. The analysis is grounded in the assumption that, historically, Aboriginal women played a central and critical role in managing health and wellness in their communities, and health research has always been a part of Aboriginal “women’s work.” In searching for ways to reclaim our leadership roles as Aboriginal women, we must reflect on how the traditional roles, practices, and knowledge systems of our grandmothers can be applied to our current work in health and healing research.

Cet article met l'accent sur un principe qui existe dans toutes les cultures et les sociétés autochtones: il nous faut travailler avec nos aînées dans une vision d'avenir. Deux méthodes fondamentales sont utilisées par les autochtones dans leur transmission du savoir: il faut prêter l’oreille à nos ainées et apprendre de leurs histoires. Basé sur des entrevues avec sept grands-mères issues des Premières Nations, des Métis, des Inuit à travers le Canada, cet article explore les questions d'éthique et de méthodologie en recherche sur la santé en s’inspirant des histoires de ces femmes et de leur rôle comme chercheure en santé. Cette analyse présume que, historiquement les femmes autochtones ont joué un rôle primordial en gérant la santé et le bien-être dans leur communauté. La recherche en santé a toujours fait partie du "travail des fe mmes" autochtones. Afin de reprendre en mains notre leadership comme femmes autochtones, nous devrons voir à ce que les rôles traditionnels, les pratiques et les savoirs de nos grands-mères soient intégrés dans nos recherches actuelles en santé

Locating Ourselves in the Place of Creation: The Academy as Kisu'lt melkiko'tin

For the purpose of this paper, I shift from how writing by, for, and about ourselves is grounded in “loving Indianess,” to why we need to write about ourselves. The intent of this paper is to make clear that, as Aboriginal researchers and scholars, we need to produce Aboriginal research by, for, and about ourselves—informed by our own principles of “kindness, caring, sharing, and respect”—to better claim a place for ourselves in the space in which we do this; namely the academy

Pour écrire cet article je m'éloigne du par, du pour et à propos de nous-mêmes qui sont à la racine de notre "indiennité aimante" pour aller vers le pourquoi on a besoin d'écrire à propos de soi-même. Le but de ce texte est de clarifier le fait que comme chercheures et étudiantes autochtones on doit produire une recherche autochtone par, pour et à propos de nous-mêmes- en vertu de nos propres principes de ‹ bonté, de générosité, de partage et de respect » afin de réclamer une place pour nous-mêmes là où on vit, c'est-à-dire à l'université.

Sky Woman Lives On: Examples of Mothering the Nation

In this article the author presents two examples of empowered mothering of the nation drawn from her own family history. By practicing forms of empowered mothering, Oneida women are challenging [the?] patriarchal ideology of motherhood and in its place are affirming motherhood as an empowering political act. In the process they are recalling the teachings of the Sky Woman and the Great Law of Peace and reclaiming the powerful responsibilities that Haudenosaunee women have historically held in their nations.

Dans cet article l'auteure présente deux exemples du pouvoir du maternage de la nation tirés de sa propre histoire familiale. En pratiquant des formes de maternage, les femmes Oneida lancent un défi à l'idéologie patriarcale sur la maternité et affirme plutôt que la maternité est un acte de pouvoir politique. Dans ce processus elles se rappellent les enseignements des SKY Women et la Grande loi de la paix et réclament les importantes responsabilités tenues par les femmes de Haudenosaunee à l’intérieur de leur clan.

Anishnaabe-kwe, Traditional Knowledge and Water Protection

In this paper, the author shares her experiences of working on environmental issues, especially those concerning water. As a mother, a clan member, a member of a First Nation, and as a teacher, the author states that she has a responsibility to share this knowledge. This reflection paper is based on her work with Elders and traditional knowledge holders in Ontario in relation to the role of traditional knowledge in protecting water. The information presented here is largely derived from two major projects on this topic I have been involved in in recent years.

Dans cet article, l'auteure partage ses expériences de travail sur les questions environnementales, particulièrement sur celles qui concernent l'eau. Comme mère, comme membre d'un clan, comme membre des Premières Nations et comme professeure, l'auteure se sent responsable du partage de ses connaissances. Cette réflexion est basée sur son travail avec les aînées et les tenants du savoir traditionnel en Ontario, surtout de celui qui se rapporte à l'eau. L'information part de deux projets majeurs dans lesquels elle a été impliquée.

Indigenous Worldviews: Cultural Expression on the World Wide Web

In this paper the author explores some of the meanings and implications of an online education project, FourDirectionsTeachings.com, which she produced in association with the National Indigenous Literacy Association and the Department of Canadian Heritage. The goal for the project was to create an engaging site where people could experience Indigenous knowledge and philosophy, and which educators could use to incorporate into their curriculum. FourDirectionsTeachings.com honours oral traditions by creating an environment where the visitor is encouraged to listen with intent as each elder or traditional teacher shares a teaching from their perspective on the richness and value of cultural traditions from their nation.

Dans cet article l'auteure explore quelques unes des significations et implications d'un projet éducatif en ligne: Four Direct Teaching.com (FDT) qu'elle a réalisé en collaboration avec l'Association nationale pour l'alphabétisme chez les autochtones et le département Heritage Canada. Il s'agissait de créer un site où les gens pourraient s'imprégner du savoir et de la philosophie autochtones et que les enseignants pourraient même utiliser dans leur cursus. Ce site honore les traditions orales en créant un environnement où le visiteur est encouragé à écouter attentivement chaque ainéE ou éducateur traditionnel qui partage ses connaissances dans une perspective d'enrichissement des valeurs culturelles et traditionnelles de leur nation.

Nehiyaw iskwew kiskinowiâtasinahikewina - paminisowin namôya tipeyimisowin: Learning Self Determination Through the Sacred

This article should be read as a tool that Indigenous women can use to seek out ways to empower themselves, their families, their communities, and nations in aspirations of seeking nehiyaw pimatisiwin (A Cree-Indigenous Way of Life). This paper will argue that Cree women view self-determination as intrinsic to our core ways of being and asks How does ceremonial life become an integral aspect of where nehiyaw women conceptualize self-determination and why is this important in moving an Indigenous vision of governance forward?

Cet article peut être vu comme un outil pour les femmes autochtones à la recherche de nehiyaw pimatisiwin (une leçon de vie pour les Cris) et qui veulent se donner le pouvoir, ainsi qu'à leur famille, à leur communauté et à leur nation, d'y arriver. Ce texte assure que les femmes Cris voient l'autodétermination comme faisant partie intégrante de leur vie et posent la question: comment la vie cérémoniale peut-elle aider les femmes nehiyaw à conceptualiser l'autodétermination et pourquoi il est important de faire évoluer une vision autochtone de la gouvernance.

Section 2: Activism and Governance

An Interview with Katsi'tsakwas Ellen Gabriel of the Kanien'kehá:ka Nation, Turtle Clan

President of Quebec Native Women’s Association since October 2004, Ellen Gabriel advocates on behalf of Aboriginal women so they may gain their rights back in the wake of sexist policies coming from the Indian Act. This work includes assisting women to carry their messages to provincial, national, and international levels. Ms. Gabriel was chosen by the People of the Longhouse and then her community to be a spokesperson during the 1990 “Oka” Crisis, which involved protecting the Pines from the expansion of a golf course in Oka. She has traveled across Canada, to the Hague in Holland, to Strasbourg and France to address the European parliament, and to Japan. In her travels she has worked to educate people about the 1990 events in her community and to sensitize the public on the history, culture, and identity of Aboriginal people. Ellen believes that education is one of the ways Aboriginal people can overcome oppression while still maintaining Indigenous languages, cultures, traditions and traditional forms of political structure.

Présidente de l’Association des femmes autochones du Québec depuis 2004. Ellen Gabriel défend la cause des femmes autochtones pour le gain de leurs droits face aux politiques sexistes incluses dans la loi des Indiens. Son travail consiste à aider les femmes à porter leurs messages aux niveau provincial, national et international. Madame Gabriel a été choisie par le clan de la Maison longue et a été mandatée durant la crise d’Oka en 1990 pour protéger les Pins de l‘expansion d’un terrain de golf à Oka. Elle a voyagé à travers le Canada, à La Haye en Hollande, à Strasbourg en France pour parler au Parlement européen et au Japon. Au cours de ses voyages, elle a informé les gens des événements dans sa communauté en 1990 et les a sensibilisés à la culture, à l’histoire et à l’identité des autochtones . Elle croit que l’éducation est une des façons qui va leur permettre de surmonter leur statut d’opprimés tout en gardant leur langue, leur culture. leurs coutumes et leur structure politique.

Writing on the Wall: Métis Reflections on Gerald Vizenor's Strategies of Survival

This essay reflects on the impact of colonization on one Red River Métis woman scholar/activist teaching in a university setting. My writing draws on Anishinaabe critical theorist Gerald Vizenor’s works to support and invigorate my academic and community activities. I examine issues which arise in the “tricky” acts of exchange between indigenous communities and the settler worlds, and suggest some practical strategies gleaned from a decade of community activism with the Métis Women’s Circle, and from within the academy as an Indigenous Studies professor.

Cet essai porte.sur l’impact de la colonisation sur une chercheure/activiste de la rivière Rouge qui enseigne à l'université. L'auteure s'inspire du travail de Gerald Vizenor, théoricien critique des Anishinaabe qui supporte et encourage ses activités académiques et communautaires. Elle scrute les problèmes qui surgissent dans les échanges épineux entre les communautés autochtones et les colonisateurs. Elle suggère des stratégies concrètes qu'elle a recueillies au cours d'une décennie d'activisme communautaire avec le Cercle des femmes Metis et comme professeure en Études autochtones.

Simpering Outrage During an "Epidemic" of Fetal Alcohol Syndrome

This paper presents a narrative account of a national workshop held in Vancouver, British Columbia, in 2002 that aimed to set a gender-sensitive agenda for fetal alcohol syndrome prevention research. The narrative illustrates how constructions of an “epidemic” of fetal alcohol syndrome unfolding in Indigenous communities has been invoked to support increased surveillance and control of Indigenous women’s fertility, without meaningful supports and services being put in place for women. As an example, the workshop illustrates that understandings held by the dominant Canadian society about the reproductive lives of Indigenous women are constituted by intersecting discourses emerging out of arenas of science, medicine, public health, and front-line service provision that empower certain categories of people to nurture and reproduce, while the reproductive futures of others are discouraged and if at all possible, avoided

Ce texte est issu d'un colloque national tenu à Vancouver, Colombie Britannique en 2002 où on tentait de sexualiser la recherche sur la prévention du syndrome de l'alcoolisme foetal. L’article illustre le développement de "l'épidémie" de ce syndrome dans la communauté autochtone qui a conduit à une surveillance accrue et à un contrôle de la fertilité des femmes, cela sans aide ni services pour elles. Un exemple démontre que la perception de la classe dominante au Canada sur la reproduction chez les femmes autochtones est basée sur des données combinées de la science, de la médecine, de la santé publique et des services de première ligne qui encouragent certaines catégories de gens à se reproduire alors qu’on décourage la reproduction future chez d’autres, voire même empêchée.

"With the Appropriate Qualifications": Aboriginal People and Employment Equity

This paper explores the construct of employment equity in Canada by examining the vision of employment equity through legislation and constitutional instruments and the law in Canada that supports employment equity. The author also explores the reality that Aboriginal faculty encounter in the workplace, delineating the barriers that block their progress and the racism faced on a daily basis.

Cet article examine l'équité en emploi au Canada sous l'angle de la législation et des éléments constitutifs de la loi canadienne qui en fait la promotion. L'auteure explore la situation réelle des professeures autochtones dans leur lieu de travail, les difficultés rencontrées tels les obstacles qui empêchent leur avancement sans oublier le racisme de tous les jours.

Matrimonial Real Property Solutions

Indian and Northern Affairs Canada (INAC) invited the Native Women’s Association of Canada (NWAC) and the Assembly of First Nations (AFN) to participate as stakeholders in a process to develop consensus on a solution to the on-reserve matrimonial real property issue. Agreement was not achieved on specific language and the inclusion of non-legislative solutions. The process collapsed when the government tabled Bill C-47 without addressing interlinked issues that make remedies contained in legislation inaccessible to Aboriginal women.

Le ministère des Affaires indiennes et du Nord Canada a invité l'Association des femmes autochtones du Canada et l'Assemblées des Premières Nations à participer à une rencontre dans le but de développer un consensus sur le problème de la propriété matrimoniale sur les réserves. Il n’y eut aucune entente sur un langage spécifique ni sur l’inclusion de solutions non légales. Ce processus a dérapé quand le gouvernement a ajourné la loi C47 sans même penser aux multiples questions qui rendaient les solutions contenues dans la loi inaccessibles aux autochtones.

Women and the Canadian Legal System: Examining Situations of Hyper-Responsibility

In the advocacy work of the Canadian Association of Elizabeth Fry Societies (CAEFS) and the Native Women’s Association of Canada (NWAC), a number of patterns that demonstrate the degree to which women face systemic discrimination in the Canadian legal system have been identified. These patterns are especially problematic when women are marginalized in intersectional ways across race, class, poverty, language, ability and sexual orientation. Canadian law is often built around expectations that individuals take responsibility for their actions and nowhere is this truer than in matters of criminal law. This paper argues that women (particularly when they are racialized, have a disability or a mental illness, are poor or a sexual minority) are expected by the legal system to take more responsibility than others—a situation the article refers to as hyper-responsibility.

Les sociétés Elizabeth Fry du Canada et l'Association des femmes autochtones du Canada (AFAC) ont identifié un certain nombre de scénarios qui démontrent qu'une discrimination systémique est faite aux femmes dans la législation canadienne. Ces scénarios sont particulièrement problématiques dans le cas des femmes marginalisées de par leur éthnie, de leur classe, de leur pauvreté, de leur langue, leurs habilités et leur orientation sexuelle. La loi canadienne s’attend à ce que la personne soit responsable de ses actes. Rien n'est plus vrai qu'au criminel. Cet article démontre que pour les femmes, (surtout celles d'éthnies différentes, celles qui souffrent de maladie mentale ou sont handicapées, pauvres ou d'une minorité sexuelle), la législation s'attend à ce qu'elles soient plus responsables que les autres, une situation que l'auteure appelle "hyper-responsabilité".

Stolen Sisters: A Human Rights Response to Discrimination and Violence Against Indigenous Women in Canada

This report examines the factors which, too long neglected, have contributed to a heightened—and unacceptable—risk of violence against Indigenous women in Canada. Despite assurances to the contrary, police in Canada have failed to provide Indigenous women with an adequate standard of protection. This report documents the role of discrimination in acts of violence carried out against Indigenous women in Canadian cities and towns.

Cet article examine les facteurs trop longtemps négligés qui ont contribué à accroître -c' est inacceptable- les risques de violence contre les femmes autochtones au Canada. En dépit des assurances du contraire, la police canadienne a failli à la tâche de donner aux femmes autochtones un minimum de protection. Ce rapport fait état de la discrimination dans les actes de violence envers les femmes autochtones dans les villes et villages au Canada.

**Sisters in Spirit Traveling Quilt

Sisters in Spirit is a five-year research, education and policy initiative that is designed to increase public knowledge and understanding at a national level of the impact of racialized, sexualized violence against Indigenous women often leading to their disappearance and death.

Nunavut: Whose Homeland? Whose Voices

This article argues that the construction of Indigenous nationalism is a political process in which traditional and historical models are evoked; gender roles are constructed; and symbols, customs, and political and social practices are selected in the assertion of the right to a homeland and self-determination. The author shows that the deliberative reconstruction of tradition mimics the rigid identity criteria demanded from Indigenous peoples by the nation state. In the case of Nunavut this is expressed in the contested visions of tradition, gender roles, and the ongoing struggle to maintain Inuit identity and symbolic control within non-Inuit forms of governance.

L’auteure démontre que la construction d'un nationalisme autochtone est un procédé politique qui évoque les modèles traditionnels et historiques, où les genres sont construits, où les symboles, les coutumes et les pratiques politiques et sociales sont choisies en vertu du droit à leur territoire et à leur autodétermination. L'auteure montre que la reconstruction délibérée de la tradition imite les critères rigides d'identité que les nations autochtones exigent de leurs membres. On le remarque dans le cas des Nunavit qui contestent la tradition, les rôles genrés, leur constant combat pour maintenir leur identité Inuit et le contrôle symbolique à l'intérieur d'une gouvernance qui soit non-inuit.

Gender-Based Analysis and Differing Worldviews This paper examines the federal government’s approach to mainstream gender-based analysis (GBA) in Canada and explores whether it can contribute to the development of policy, services, and research that are responsive to First Nations women and children’s health needs. It is too often assumed that because federal departments have a GBA in place, women’s needs and concerns are being addressed. However, despite training sessions on its use, policies using GBA are almost non-existent. This paper argues that it is important to acknowledge GBA as a western paradigm and that it may not be an appropriate fit to ensure equality and the human rights issues related to First Nations women that are also in line with First Nations men and that of other Canadians.

Cet article examine l'approche du gouvernement fédéral face à l’analyse basée sur le genre (ABG) qui a cours au Canada et se demande si elle peut contribuer au développement des politiques, des services et des recherches qui répondent aux besoins de la santé des femmes des Premières Nations et de leurs enfants. Il est trop souvent pris pour acquis que parce que le gouvernement fédéral a mis en place une telle politique que les besoins des femmes sont comblés et leurs problèmes résolus. Par ailleurs, en dépit des sessions de formation sur le sujet, les politiques sont presqu'inexistantes. Cet article démontre qu'il est important de reconnaître l’analyse basée sur le genre ABG) comme un paradigme occidental qui ne serait peut-être pas approprié pour assurer l'égalité et les droits humains en faveur des femmes des Premières Nations qui sont aussi de ligne avec les hommes de leur clan et les autres Canadiens.

International Human Rights Standards and Instruments Relevant to Indigenous Women

The inequalities and challenges facing Indigenous women can only be overcome by advocacy at all levels – local, national and international. Below, key international instruments that can be used by Indigenous women in Canada and globally are outlined. Many times, international advocacy efforts can work in tandem with local and national efforts aimed at improving the human rights of Indigenous women. International avenues of recourse often place political pressure on Canada to live up to their international obligations, shaming them into action.

Les femmes autochtones du Canada doivent faire face à des inégalités et à des défis qui seront surmontés seulement si tous les niveaux: local, national, international seront interpelés grâce à une action concertée et à des instruments/clés à leur portée, tels ceux mentionnés ci-dessous. Souvent des efforts au niveau international en tandem avec ceux des niveaux local et national ont été tentés dans le but d'améliorer les droits humains chez les femmes autochtones. Des recours au niveau international font pression sur le Canada qui doit répondre de ses obligations face à la communauté internationale. La honte le force à agir.

Section 3

Women's Words: Power, Identity and Indigenous Sovereignty

In the way of her people, the Haudenosaunee, the author tells stories. Her people, as are other Indigenous nations, are people with a storytelling tradition. Their histories, their laws, their ways are all contained within their stories and their languages. Their stories tell their family, tribal, and national histories. The author is a writer. Her words are her strength. They are her women’s power.

la manière de son peuple, les Haudenosaunee, l'auteure raconte des histoires, car comme d'autres nations autochtones ils sont d'une tradition de raconteurs. Leurs histoires, leurs lois, leurs coutumes se retrouvent dans leurs contes et dans leur langue qui parlent de leur famille, du clan, d'histoires nationales. L'auteure est écrivaine, Ses mots sont sa force. Ils sont l'expression de son pouvoir.

Chocolate Woman Dreams the Milky Way

The author reflects on her work as an actor, playwright and performance artist over the past two decades Since 1991, she has collaborated with others in performance research and laboratories searching out how to do consciously what they do unconsciously. This work has resulted in studio investigations and produced performances that identified and honed a methodology called Native Performance Culture. These two visionary directors have had an enormous influence on me and I will talk more about them later. Excavating two-decade old writings allowed the author to trace a trajectory of her personal transformation as an artist and as an Aboriginal woman.

L'auteure nous parle de sa vie de comédienne, de scénariste et d'artiste-performeure pendant les deux dernières décennies. Depuis 1991 elle a collaboré avec d'autres à la recherche en laboratoire sur la performance afin d’arriver à comprendre comment faire consciemment ce qui se fait inconsciemment. Elle a enregistré en studio, a produit et peaufiné une méthodologie appelée Native Performance Culture. (Deux directeurs visionnaires m'ont énormément influencée, je parlerai d'eux plus tard) Puisant dans ses écrits sur 20 ans, l'auteure a marqué la trajectoire de sa transformation personnelle comme artiste et comme femme autochtone.

Chocolate Woman Visions an Organic Dramaturgy: Blocking-Notation for the Indigenous Soul

The author describes few minutes in the life of an investigation-in-progress conducted by the author of the preceding paper. She shows that the development of Mojica’s latest project has necessitated the development of a process whereby fragments of “historical memory” may be recovered, collected, reconstituted, and re-inscribed, arguing that as Favel has observed, the journey—that is the contemporary Native artist’s navigation between the social spaces of theatre and the spiritual spaces of tradition—is more important even than the end-product that will emerge from the investigations.

L'auteure décrit quelques minutes dans la vie de ‹ l'enquête- en- devenir » dirigée par Mojica, l'auteure du précédent article. Elle démontre que le développement du dernier projet de l'artiste a demandé l’utilisation de fragments de "mémoire historique", qui ont été retrouvés, colligés, reconstitués et remaniés, déclarant comme Favel l'a observé , que le voyage,- c'est-à-dire le passage de l'artiste autochtone contemporaine entre les espaces sociaux du théâtre et les espaces spirituels de la tradition. est plus important que le produit fini qui émergera de ces enquêtes.

Brown Girl Dancing

Identity is always an issue for First Nations people and in this article a teenaged dancer examines her experiences on the journey to becoming a ballerina. Her dream to dance outside of her own people’s traditions has sometimes left her feeling alone and isolated. The article is an examination of how race matters.

L’identité et toujours un problème pour les Premières Nations et dans cet article une danseuse adolescente nous raconte ses expériences durant sa formation de ballerine. Son rêve de danser hors des traditions de son peuple l’a isolée . Il est question ici d’ethnie.

Reincarnating Fatherhood in Aboriginal Fiction This article examines the absentee father in North American Aboriginal in respect ot its social commentar, and as a literary device that allows the dead/dying Aboriginal fathers to be reincarnated in their sons. Using Thomas King’s Medicin River, Tomson Highway’s Dry Lips Oughta Move to Kapuskasing, and Sherman Alexie’s Lone Ranger and Tonto Fist – Fight in Heaven, the paper discusses the literary process by which the absence of the archetypal father allows fictive Aboriginal men to resurrect traditional notions of Aboriginal masculinities, (re)create their roles in contemporary context, and (re) define Aboriginal manhood, especially as it relates to Aboriginal womanhood.

Le père comme archétype littéraire du roman autochtone d'Amérique du Nord peut être vu comme une victime issue du processus de colonisation et connue comme le proverbial "indien disparu". L'auteure affirme que le père absent est souvent mentionné par les auteurs autochtones au sens propre ou au figuré pour décrire le vide laissé par les pères absents dans les sociétés autochtones. L'article a remarqué que la fiction autochtone suggère que les fils devraient aussi rejeter la définition coloniale de la masculinité autochtone, restaurer leur relation avec la femme et la terre-mère, (ré)clamer leur rôle dans la sphère familiale et par le fait même (re)définir la virilité de l'autochtone non seulement pour eux-mêmes mais pour les générations à venir.

Section 4: All My Relations

Role Models: An Anishnaabe-kwe Perspective

This paper considers the foundational role Elders serve in instructing young Anishinaabeg women. As role models and guides to children and young adults, the Elders’ position in the community is central to the carrying on of traditional wisdom in the twenty-first century. As outside influences crowd the senses and compete for attention, this paper offers a gentle reminder of the importance of listening a little more closely to the teachings offered by Indigenous Elders.

L'auteure démontre la façon dont sa mère, ses tantes, ses grands-mères, ses cousines et ses amies ont été les meilleurs modèles pour les femmes fortes, des Ashinaabe-kwe. Par leur enseignement les ainées de cette tribu ont influencé leur cheminement pour devenir une "bonne" femme. L'auteure insiste sur l'importance d’observer les femmes de leur famille et les aïnées qui les ont devancées et qui ont donné l'exemple d'une Anashnaabe-kwe responsable qui peut aider sa famille, sa communauté, sa nation.

N'tacinowin inna nah': Our Coming In Stories

As a two-spirit woman, the author knows that an understanding and expression of her identity is very different from those that prevail in most other Canadian cultures, and for this she is grateful. For the author, two-spirit identity is empowering. This article presents findings from a qualitative research project that explored the question of what this identity means to other two-spirit people and how this empowered identity appears within the context of the sustained racism, homophobia, and sexism that most have experienced.

Cette femme "two-spirit" admet que la perception et l'expression de son identité sont très différentes de ce qui prévaut dans les autres cultures canadiennes, et elle en est reconnaissante car elle est certaine qu'une Identité "two spirit" est donneuse de pouvoir. Cet article présente les résultats d'une recherche quantitative qui a exploré la question de ce que l'identité veut dire à d'autre peuple "two spirit" et comment ce pouvoir identitaire apparaît dans un contexte de racisme, d'homophobie et de sexisme qui est connu de plusieurs.

Carrying the Pipe: Maliseet Elder, Healer and Teacher Imelda Perley

Imelda Perley is a Maliseet Elder whose work is focused on language as medicine. Her work reveals much about Indigenous women’s leadership in the late colonial period. Perley’s approach is deeply rooted in Maliseet traditions; yet, she draws heavily upon outside resources and works within the constraints faced by all Indigenous women in Canada.

Imelda Perley est une aînée Maliseet dont le travail se concentre sur le langage comme un remède. Son travail lui a permis de faire connaître le leadership des femmes autochtones durant la dernière période colonialiste. L'approche de Perly est profondément enracinée dans les traditions Maliseet, et quoiqu’elle soit inspirée par des ressources extérieures, elle travaille à l'intérieur des contraintes rencontrées par toutes les femmes autochtones du Canada.

A Culture of Loss: The Mourning Period of Paper Indians

There is a particular mind frame, shared by many Aboriginal people, of having to continually deal with loss — loss of a parent; loss of parental skills; loss of family connections; loss of language; loss of identity; and loss of culture. This personal essay highlights the experiences and reflections of the daughter of a residential school survivor. It focuses on the daughter’s life and work as an Aboriginal federal government lawyer and how her world has been affected by both the absence of her mother while she was alive and her recent untimely death.

Il existe un état d'esprit particulier chez plusieurs autochtones qui doivent continuellement vivre avec la hantise de la perte: perte d'un parent, perte des arts familiaux, perte des liens familiaux, perte du langage, de l'identité. de la culture. Cet essai très personnel décrit les expériences et réflexions de la fille d'une survivante des pensionnats qui est aujourd'hui avocate au gouvernement fédéral. Elle nous parle de sa vie, de son travail et de son monde qui a été affecté à la fois par l'absence de sa mère vivante et plus récemment, maintenant qu'elle est morte prématurément.

For Kayla John

In the summer of 2004, 13-year-old Kayla John was found murdered in the small West Coast Community of Zeballos. The author listened to reports and wondered how this could happen in the village she was raised in and loved. Kayla dreamed of living in a community that was violence free and where the teachings of hish’ist’stwalk—we are all one. This story is for Kayla.

À l'été 2004, Kayla John, une adolescente de 15 ans a été trouvée assassinée dans Zeballos, une petite communauté de la côte Ouest. L'auteure a étudié les rapports, a questionné cet événement dans un village où Kayla a grandi et a été aimée et où elle rêvait de vivre et d'en faire une communauté non-violente. Elle a aussi rêvé d'un lieu où on enseignerait hish'ist'stwalk—nous sommes tous un. Cette histoire est pour Kayla.

Reflections from Namekosipiiw Anishnaapekwe: My Trout Lake, Your Trout Lake

The author recalls her return to Trout Lake, where she grew up, to raise her children in the traditional ways of her mother’s people—trapping, fishing, learning the lake and learning how to live on the lake.

L'auteure se rappelle son retour à Trout Lake, là où elle a grandi, a élevé ses enfants dans le respect des traditions du peuple de sa mère, en chassant, en pêchant, en apprenant du lac et en apprenant à vivre sur le lac.

A Nice Story of Nokhom

Grandmothers play a vital role in our society yet too often their stories are neglected or go unacknowledged. Nokhom (grandmother) has been a constant source of inspiration, empowerment, and healing that continues to navigate my life. This short recollection is a way for me to honour her wisdom, humour and memories.

Les grands-mères jouent un rôle important dans notre société, malheureusement trop souvent, on néglige leurs légendes, parfois on ne les reconnaît même plus. Nokhom (grand-mère) a été tout au long de ma vie et continue à être une source constante d'inspiration, de sollicitude et d'élan vers le pouvoir. Ce petit texte est ma façon à moi de célébrer sa sagesse, son humour et sa mémoire.

Wiisaakodewikwe Anishnaabekew Diabaajimotaw Nipigon Zaaga'igan: Lake Nipigon Ojibway Métis Stories About Women

Indigenous knowledge(s) are explored in relation to stories within the Anishinaabe and Wiisaakode communities in Northwestern Ontario. Knowledge is based on particular ways of viewing the world. The creation of knowledge and social change underlie this collection of stories.

Les savoirs autochtones découlent des histoires issues de l'intérieur des communautés Anishinaabe et Wiisaakode du nord-ouest de l'Ontario et représentent une vision particulière du monde. Cette collection d'histoires est à la base de la création de ces savoirs et du changement social.

Response to Canada's Apology to Residential School Survivors

On June 11, 2008, Prime Minister Stephen Harper, on behalf of the Canadian government, made a Statement of Apology to former students of residential schools. All Opposition leaders, Stephane Dion, Jack Layton and Gilles Duceppe, also made statements of apology. All Aboriginal leaders of the National Aboriginal Organizations responded to the Statement of Apology. As the National President of the Native Women’s Association of Canada, the author was given a responsibility that day to make a statement that the rest of the world would hear. She was honoured to represent Aboriginal women in Canada and speak from the heart regarding the impacts of the residential school system, specifically on Aboriginal women in Canada. This is her statement.

Le 11 juin 2008, le Premier ministre Stephen Harper au nom du peuple canadien a présenté des excuses à l'égard des enfants autochtones jadis gardés dans des pensionnats . Les ministres de l'opposition Stéphane Dion, Jack Layton et Gilles Duceppe ont fait de même. Tous les chefs des Organisations nationales d'autochtones ont réagi positivement à cet exercice public. En sa qualité de présidente nationale de l'Associations de femmes autochtones du Canada, l'auteure a eu la responsabilité de diffuser ce message afin que tous en prennent connaissance. Elle en fut honorée et au nom des femmes autochtones du Canada elle a parlé du fond du coeur en témoignant de l'impact de ce système scolaire spécialement sur les femmes autochtones du Canada. Voici son texte.